《庄子》又名《南华经》，是战国中期庄子及其后学所著道家经文。到了汉代以后，尊庄子为南华真人，因此《庄子》亦称《南华经》。这里给大家分享一些关于读《庄子》名著读后感作文，希望能帮到各位。
读《庄子》名著读后感作文1
最近我读了一本叫《庄子》的书。《庄子》是一本哲学名作，但又不仅仅是哲学名作，更是文学、审美学上的寓言杰作典范。《庄子》是庄子及其弟子共同编写而成的。
庄子的思想中包含了朴素辩证法因素，其主要思想是“天道无为”，认为一切事物都在变化，他认为“道”是“先天地生”的，从“道未始有封”，庄子主要认为自然的比人为的要好，提倡无用，认为大无用就是有用。读完后，我感受颇多。
其中逍遥游中的“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。”让我记忆犹新。他的大意是如果水积的不深不厚，那么它就没有力量负载大船。我想我从大舟与水的关系看，至少可以得到这样的启示：求大学问，干大事业，必须打下坚实、深厚的基础，才会有成功的可能。而现在处于学生的我们，更应该打好基础，认真学习，天天向上，为我们美好的明天，奠定牢固的基础。
而大宗师中的“相与于无相与，相为于无相为。”的大意是(朋友应)相互结交在不结交之中，相互有为于无为之中。这让我明白交友要达到相交出于无心，相助出于无为。这才是'莫逆之交'。所以我们在结交朋友时，应该顺其自然，不应故意而为之。在帮助朋友时，我们不应该去奢求他有什么回报，而是自愿的去帮助他。这样才算得是真正的闺蜜，好朋友。
读完《庄子》这一本书后，我收获颇多。《庄子》这本书里蕴含了很多人生的大道理，和做人处事的方法。值得我学习，我想这本书不应该去读一遍，我还应该再读再理解，这正如人生那本大书，是永远读不完的。
读《庄子》名著读后感作文2
经济滑坡，名不聊生，贪腐横行，物欲横流。
合纵连横，人才辈出，制法变革，思想汇集。
这，便是战国。
时代呼唤英雄，人民期盼变革。商鞅、毛遂、白起、赵奢……无数英雄豪杰汇成了不朽的诗篇。在历史的星河上闪烁。然而，有这么一位老人，他不求闻达于诸侯，不屑锦衣与玉食，他只愿在自己的烂泥巴里快乐而又自由地打滚。其人谓谁?蒙城庄周也。
庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。他的文章气势磅礴，纵横恣肆;他的思想深邃宏阔，宏盖古今;他的寓言想像奇特，寓意深远;他的风格嬉笑怒骂，了无拘囿。
读《庄子》，读到的是豁达与超越。庄子在《齐物论》里提到“天地与我并生，而万物与我为一。”万物的知识、标准不一。所以“人为”的标准，并不是“唯一”绝对的标准。就像《逍遥游》中所述的那只庞大的怪鸟，当大鹏在九万里高空的浑然苍茫境界，便是打破了一切人为的“相对”。昭文不再弹琴，因为他在弹琴时，只要发出一个声音便失掉了其他的声音，只有不弹时，才会五音俱全。这正如陶渊明的“五弦琴”。
读《庄子》，读到的是洒脱与淡然。何谓逍遥?列子御风而行，自由自在，这是逍遥吗?答案是否定的。列子飞行忘不了风，也只能成为世俗的幻想与浅见。真正的逍遥在我们的心。如庄子“无为而无不为”“天人合一”，面对世俗，嬉笑怒骂，皆由性情，他逍遥于世间，淡泊于名利。面对惠子“搜于国中三日三夜”，庄子淡然一笑，“今子以梁之宰相而吓吾也。”何等淡然。正如南朝诗人柳恽就曾在他的《咏蔷薇》里有言：“不摇香已乱，无风花自飞。”
读《庄子》，读到的是坦然与欣慰。庄子妻子死时，他鼓盆而歌，有人不解，有人谴责，但他却悠然地依旧如此，因为他渗透了生命的真谛，生是自然，死亦是自然，生固然可贺，死何尝不是回归，一如中国民间的红是喜事，白亦是喜事。
《庄子》是哲学的天籁，更是我们心灵的琴音，他让我们找到了那个最本质的自己，花开花落，静谧无声，这是心灵的盛宴。
无论你再走多远，请你一定一定不要忘记，自己原来出发的目的。
读《庄子》名著读后感作文3
每每读到庄子的言论，总能使我深思一番，然后醒悟些什么，尤其是对“和”这一方面。
记得曾听花簇幽声，与友手谈两奁乌鹭，看玉子音脆。初，我落子咄咄逼人，不加退让，但随一来一往间，局势渐步苍黄。怪我太贪胜。新局，欲缓速攻彼，而大计未成便造反逼，下场与前局无异，皆是我的子颗颗被动，只要对方愿意，分分钟都能结束了此番坐隐。即使敲盘忖度，也无可奈何，依旧茫茫然不知何解。
直至后来闲暇阅了几卷《庄子》，再拈棋时，才若有所思。
始乎故，长乎性，成乎命。生陵安陵，长水安水，莫不是安时处顺?顺于水与齐俱入与汩偕出是谓命成，这又是否讲究一个无为之和?以和为量，融入环境，才能于环境中纵横;顺从所处之境，与时俱化，无肯专为，也才能不物于物。
于是方知我在棋道一面输得如此彻底。一昧的穷追猛打，只是让自己的格局更为支离破碎，棋心散乱。小体怎敌大体，残局那堪圆镜?唯有将自身所有连成一体，贯通一气，融和其中，才最是无懈可击。这终是，要讲究一个“和”字。步步紧逼，不正如那难成大事的独善其身者?贪胜谋彼，还不如顾我争先，逢危保其小棋，还不如弃之转战大局。而这些，又都不如行和之道。
行于和，安于道，该走则走，该停则停，天地两宽。
棋道如此，想来世道也应如此。天地万物相生于世，人与自然便好若纹枰间的黑白二子，人若对自然步步紧逼，则终将会被反噬，倘若人不与自然俱化，固守一端放眼小利，则终将会受到自然的控制，被动前行。而若人与自然作和融于一体，相互包合，两相无事，平和安好。
如此一想，比起输赢，“和”一字才是最为重要。与人和者，谓之人乐;与天和者，谓之天乐。二人博弈，若下得和棋也是知音，要知输赢常在，而知音难求;日月交替，昼夜相生，二者互存，并无亏损。况与天为一，形全精复，岂不美哉;万物协调，物我相安，岂不妙哉?
大知闲闲，小知间间，“和”一字，向来不带强行。
翠叶点馥之春，花木扶疏之夏，落枫雁过之秋，冷雪封天之冬，合乎时宜，顺所自然;山风浩荡，云水清浅，美犹胜画，也不正是因为有意境悠远的和谐?这一切，相交得自然，相处得融洽，不强行，也不僵硬，因此映入眼中，给人的是无端的好看。
庄子一生淡泊，却从不清汤寡水，《庄子》一书深邃，却并非华而不实，一读开阔，二读顿悟，三读坦然。书中思想，一如庄周的风魂，不掺浮华，逍遥自在，其智无端崖而有根基。“泛爱万物，天地一体也”，道我合一的庄子，想必也有“和”之念。
既爱万物，以与万物和为念，也才方能物我合一，天地无穷。
或许有人对此以为不屑，但和平安好，世无征战，相信是人人皆向往的。如此，若人与人以和为本，与社会以和为本，哪还再有不公不义、厮吵争夺;若人与自然以和为本，与世界以和为本，哪还再有生态失衡、步入沦亡?万物无竞，流水不争。和是一种智慧，是一种境界，但也更应是一种常态，无和，无宁。
人生如棋，胜败常有，又何不且以棋道看世，行和之道，并与之俱化，暂搁输赢，取个不断进步的相安逍遥?
和谐世风，谁皆爱之。行和，两安。
读《庄子》名著读后感作文4
最初接触庄子，是在高中时代，来自于他的一篇《逍遥游》。“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。”这么大的鱼，化成鸟，也还这样大，大到遮天蔽日，这位庄子用尽了我所有的想象。直到我看到电影《大鱼海棠》，那鲸鱼在海洋里自由地遨游，不时发出阵阵悠长的低鸣，仿佛在诉说着无尽的悲哀时，我才深刻感受到庄子在他《逍遥游》里，鲲和鹏的大。不过，与电影不同的是，庄子所描述的大，那是一种蓬勃向上的大，那是一种自由而辽阔的大，那是一种爽朗的大。
再接触庄子，是我突然出现在他与楚国大夫对话的情境中。他持竿不顾，曰：“往矣!吾将曳尾于涂中。”当时年幼，一心立鸿鹄之志，心中不免暗讽，好一个狂人，入世为官，多好的机会呀!现在参加工作了，才知在暖暖的阳光下，曳尾于涂中，是心累疲劳后的奢望，如果有这么一个好机会摆在我面前，我不会像他一样，淡然的拒绝，恐怕还是要掂量许久。这样的洒脱，连陶渊明也稍逊几分。陶渊明身在仕途，心却呼喊“既自以心为形役”，而他却一句“往矣”的拒绝，简单明了，将宦海沉浮看得清清楚楚。
再次走近庄子，是因为他的“荒诞之举”——鼓盆而歌。庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎!”庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然!察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”学了心理咨询师后，才知道他不是荒诞，而是通达。以前，外婆去世后，我分外思念，甚至想去另个一个世界，去见外婆!我深夜遥思，想到了外婆做的豆包，想到了外婆的笑容，想到了外婆去世前的一晚……想到这些，心痛不已，深深体会到了什么叫“子欲养而亲不待”。后来，想到了妈妈的做事风格像外婆，外婆的七个子女，多多少少都有外婆的身影，我才开窍，以后想外婆，就看看妈妈和姨妈舅舅他们。而庄子直接不需要寄托，因为他把死看成了人生的其中一段旅途。用心理学中毕生发展观来阐述，那就是死亡的过程也是人们成长不可缺少的一个环节。生和死不是对立的，死是生的一部分，也许真正体会过死的过程，才会明白生的伟大与充实。贫困交加时的庄子，是在接近死亡后，才有这么透彻的领悟吗?我大胆揣测。
至此，我对庄子的“逍遥”才有深刻的体会。他的逍遥，不是简单的出世或避世。与苏轼的“纵一苇之所如，凌万顷之茫然。浩浩呼如冯虚御风，而不知其所止;飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙”相比，他多了一份人间烟火。读《庄子》，我只能说，“若合一契，未尝不临文嗟悼，不能喻之于怀”，“当其欣于所遇，暂得于己，快然自足，不知老之将至”!
读《庄子》名著读后感作文5
且站在人生之上看人生，脱于红尘之外看红尘。书卷之间盛满他的反弹与觉醒，黑暗中，无为亦无言。
人类生而平凡，何不从俗，去尝那平淡中的欣喜呢。鲲之大，不知其几千里，化而为背若泰山、翼若垂天之云的鹏，仿佛掌握了天地间最强大的力量。但是莫忘了，鹏徙于南冥，须借海运之机，季风之猛，方得扶摇而上。
故而，何不成为风，自随朝来自随暮去，于婆娑烟波中，四海游走，无为，无言。
世间有许多事是我们改变不了的，不如无为，顺其自然。春去秋来，冬暖夏凉，因而春种秋收，辛勤耕耘。若是逆流而上，逆风而飞，这等连鲲鹏如此巨物也做不到的事，大概会陷入万劫不复的境地。闽南一带台风袭击时，竹柏顺风折下腰，“俯首称臣”，虽弯不伤根;而坚硬笔直的松与芒果树，却因不愿弯腰而被连根拔起。临危不惧，迎难而上固然可贵，但于庞大的力量面前，这实在是一种愚蠢。
人生你要抓住的东西太多了，两只小小的手掌如何捉得住呢?且丢了机心、成心与分别心，有所舍弃，能放得下，才能游刃人生。是言“两害相权取其轻，两利相权取其重”，无为即是理智权衡，有失才能有得。恰如指尖沙。抓得愈紧，溜得愈快，不如张开手掌，任它们缓缓溜去，留下少许堆积手心中。道家守一思想言，只有有所不为，才能聚集精力，有所作为。为何梅不于暖春开花?春是一个舒适安逸的舞台，但春之后是酷热的夏与干燥的秋。梅放弃了春之舞的机会，选择了静静修养，于深冬饱含生息之时，绽颜一笑，傲然而立，旷世皆香。成与败，得与失，一念之间无绝对，该弃的、该留的皆为身外之物，且顺它而行，沿途采撷。
无为而治是乐观而快乐的本质，因为顺势而为才能无忧无己。“无”字的甲骨文形似一个人手持鼓，一边敲击一边起舞，古义便是“学而知其乐”。因而庄子所提倡的“道法自然”，便是追随自然的脚步，“以天为徒”，从平淡与寻常中探求道。为何孩童总是欢声笑颜，快乐无忧?不是因为那年纪没有悲伤的事，而是因为他们能及时把痛苦放开。孩童的眼永远是明澈的，他们没有控制世界的非分之想，没有驾驭别人的野心，亦没有对声名权势的热衷。而成人却因想得太多，常常患得患失，沉浮于尘世嚣嚣中，找不到片刻清闲快乐。这便是泰戈尔《飞鸟集》中的孩童之道吧，无为而治，顺其自然，方能知其乐，品其乐。
庄子梦靥中所幻想的巨鱼与巨鸟，尽管拥有强大，却没有无上的力量。却是无形无言的风，默默掌握了控制世界的把柄。
庄子一辈子没有说过话。
他在看，在听，在思考，云游在天地之间，以无言的姿态，抒写有言而不言的神韵。
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